ناخوشگوار واقعات کے حوالے سے اسلام کی تعلیم کو خدا کے تمام تخلیقی منصوبے کے پس منظر میں دیکھا جانا چاہیے۔ خدا کے تخلیقی منصوبے کے مطابق، موجودہ دنیا ہماری ابدی زندگی کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ یہ ہماری شخصیت کی نشوونما کے لیے ایک بنیاد کے طور پر ہے، تاکہ ہم اپنے آپ کو جنت کی ابدی دنیا کے لیے مستحق باشندے بنا سکیں۔ یہ ان لوگوں کے لیے شخصیت کی نشوونما کا ورکشاپ ہے جو آزادانہ اور اپنی مرضی سے اپنے آپ کو خدا کی جنت کے لائق بنانے کے لیے تیار کرنا چاہتے ہیں۔

زندگی میں منفی تجربات یا مسائل درحقیقت ترقی کے لیے چیلنجز اور مواقع ہیں۔ اگر ہر صورت حال ہموار اور سہل ہو اور ہر تجربہ مثبت ہو تو کسی کی شخصیت پروان نہیں چڑھتی۔ مثال کے طور پر، جب تک کسی کو تکلیف نہ پہنچے، صبر کی خوبی پیدا نہیں کر سکے گا۔ اسی طرح اگر پار کرنے کے لیے دریا نہ ہوتے تو لوگوں کو کوئی پل بنانے کی ضرورت نہ پڑتی۔

یہ دنیا ان لوگوں کے لیے شخصیت کی نشوونما کی ورکشاپ ہے جو آزادانہ اور اپنی مرضی سے اپنے آپ کو خدا کی جنت کے لائق بنانے کے لیے تیار کرنا چاہتے ہیں۔

خدا نے انسان کو اپنے تخلیقی منصوبے کے حصے کے طور پر عمل کی آزادی دی ہے۔ خدا نہیں چاہتا کہ ہم مشینی مخلوق کی طرح زندگی گزاریں۔ وہ چاہتا ہے کہ ہم سوچنے والے اور باضمیر انسان بنیں۔ انسان کو آزادی اس لیے عطا کی گئی ہے کہ وہ تخلیقی صلاحیتوں کو پروان چڑھانے اور ترقی کے حصول کے لیے اپنی صلاحیتوں کو بروئے کار لا سکے۔ خُدا چاہتا ہے کہ ہم اپنی آزاد مرضی سے اُس کی طرف رجوع کریں۔

تاہم جہاں آزادی ہے وہاں آزادی کے غلط استعمال کا بھی امکان ہے۔ ہر بار جب کوئی شخص اپنی آزادی کا غلط استعمال کرتا ہے تو اس کے نتیجے میں دوسروں کے لیے منفی صورت حال پیدا ہوتی ہے جو اس سے وابستہ ہو سکتے ہیں۔ اس طرح آزادی کے غلط استعمال کی وجہ سے بہت سے چیلنجز پیدا ہوتے ہیں۔

منفی واقعات کو اپنے اوپر ذاتی حملے کے طور پر نہیں دیکھنا چاہیے۔ سچے مومن سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ عقلمندانہ انتظام کے ذریعے منفی حالات کا مثبت جواب دے گا۔ یہاں، صورتحال کو سنبھالنے کا مطلب ہے رد عمل سے گریز کرنا اور مناسب غور و فکر کے بعد صحیح اقدامات کرنا۔ اس سے مراد بغیر کسی تعصب کے صورتحال کو معروضی طور پر دیکھنا ہے۔ یہ صرف اس شخص کے لیے ممکن ہے جو تمام پیچیدگیوں سے پاک ہو۔

ہم اس نکتے کو آسانی سے سمجھ سکتے ہیں اگر ہم مشاہدہ کریں کہ ایک ہی برادری کے لوگ بھی ایک دوسرے کے ساتھ مسائل کا شکار ہیں۔ ایسا نہیں ہے کہ مسائل صرف دو مختلف برادریوں کے لوگوں کے درمیان ہیں۔ دو بھائی ایک دوسرے کے دشمن بھی بن سکتے ہیں۔ اس طرح مسائل اور چیلنجز کہیں سے بھی اور کسی سے بھی پیدا ہوسکتے ہیں، اور اس دنیا میں ہماری زندگی کا حصہ ہیں۔

زندگی کو مثبت سوچ کے ساتھ لے کر ہم تعمیرِ قوم کے لیے اسلام میں رہنمائی حاصل کر سکتے ہیں۔ قرآن کے مطابق، خدا کے ہر نبی نے نہ صرف اپنی برادری کے لوگوں سے بلکہ پوری قوم کے لوگوں سے خطاب کیا۔ قرآن نے خاص طور پر متعدد انبیاء کا ذکر کیا ہے، جن میں سے سبھی نے اپنی اپنی قوموں کو 'اے میری قوم' کہہ کر مخاطب کیا، اور خاص طور پر 'اے میری امت' کے نام سے نہیں کہا۔ ان انبیاء کا مذہب توحید پر مبنی تھا، جب کہ ان لوگوں کے مذہبی عقائد مختلف تھے۔ اس حقیقت کے باوجود، ان کے مخاطبین کے بارے میں نبی کی نظر ان کے مذہب سے متعین نہیں تھی۔ یہ ان کے مشترکہ وطن پر مبنی تھا۔ تمام انبیاء نے انہیں 'میری قوم' کہہ کر مخاطب کیا۔

زندگی کے منفی تجربات یا مسائل دراصل ہماری ترقی کے لیے چیلنجز اور مواقع ہیں۔ اگر ہر صورت حال ہموار اور سہل ہو اور ہر تجربہ مثبت ہو تو کسی کی شخصیت پروان نہیں چڑھتی۔

قرآن کہتا ہے، لکم دینکم ولیادین جس کا مطلب ہے، 'ہر ایک کے لیے اس کا اپنا مذہب'۔ (109:6)۔ یہ ہماری قوم کے سیکولرازم کا بنیادی اصول ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی مدینہ میں اس اصول کی ایک مثال قائم کی تھی جب آپ نے صحیفۃ المدینہ (مدینہ اعلامیہ) کے نام سے ایک چارٹر جاری کیا۔ اس چارٹر کے مطابق مدینہ کے ہر شہری کو اپنے مذہب پر چلنے کی آزادی تھی۔

قوم سے محبت انسان کو فطری طور پر آتی ہے۔ اس میں کسی کو کسی ہدایت کی ضرورت نہیں۔ ہمیں جس چیز سے بچنا چاہیے وہ ہے اپنے آپ کو غلط خیالات سے کنڈیشن کرنا، جو ہماری قوم کے لیے منفی کا باعث بن سکتا ہے۔ قومی کردار کی نشوونما کے لیے ہمیں اپنے فطری جذبات کو زندہ رکھنے کی ضرورت ہے۔

قومی کردار کیا ہے؟ قوم کے مفادات کو ہر میدان میں سرفہرست رکھنے کی صلاحیت اور عزم ہے۔ جب بھی کسی قوم نے کوئی ترقی کی ہے وہ اسی قوم پرستی کے جذبے کی وجہ سے ہوئی ہے۔ ایسے جذبے کے بغیر کوئی بھی قوم اندرونی یا بیرونی ترقی نہیں کر سکتی۔ کسی بھی قسم کا کوئی ذاتی فائدہ کبھی بھی ایسے شخص کو اپنے ملک سے بے وفائی نہیں کرے گا۔ جاسوسی جیسی سرگرمیاں، ملک کے راز افشا کرنا، ملک کے خلاف پرتشدد کارروائیوں میں ملک کے دشمنوں کی مدد کرنا اسلام کے نزدیک انتہائی گھناؤنے جرم ہیں۔ ایک سچا مومن جانتا اور پختہ یقین رکھتا ہے کہ اس طرح کے اعمال اسے خدا کے عذاب کا مستحق اور جنت سے محروم کرنے والے ہیں۔

سچے مومن سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ عقلمندانہ انتظام کے ذریعے منفی حالات کا مثبت جواب دے گا۔ صورتحال کو سنبھالنے کا مطلب رد عمل سے گریز کرنا اور مناسب غور و فکر کے بعد صحیح اقدامات کرنا ہے۔

پیغمبر اسلام نے اپنی تعلیمات میں حقوق سے آگاہ معاشرے کی نہیں بلکہ فرض شنا

 س معاشرے کی بنیاد رکھی۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: مومن کو فرض شناس ہونا چاہیے اور جہاں تک اس کے حقوق کا تعلق ہے وہ اللہ سے مانگنا چاہیے۔ بہترین معاشرہ فرض شناس معاشرہ ہے۔ ایک شخص کا فرض دوسرے کا حق ہے۔ اگر ہم میں سے ہر ایک اپنے فرائض کا خیال رکھے تو سب کے حقوق کا خیال رکھا جائے گا۔ لیکن اگر ہم میں سے ہر ایک اپنے حقوق کی تکمیل کے لیے صرف مطالبہ اور احتجاج کرے گا تو کچھ حاصل نہیں ہوگا۔ حقوق مانگنے کی بجائے اپنے فرائض کی ادائیگی ہی ایک خوشحال قوم کی تعمیر کی مضبوط بنیاد ہے۔

اسلام ایسے حالات میں بھی رہنمائی کرتا ہے جب کسی ملک میں ظالم حکمران ہو سکتے ہیں۔ ایسے حالات میں شہریوں پر لازم ہے کہ وہ حکمرانوں کے خلاف بغاوت نہ کریں۔ انہیں چاہیے کہ وہ اپنے حکمرانوں کی اطاعت کرتے رہیں اور پرامن طریقے سے عوام کی ذہنیت میں تبدیلی لانے کی کوشش کریں، اس امید کے ساتھ کہ موجودہ حکمران کی مدت پوری ہونے کے بعد قابل لوگ اقتدار میں آئیں گے اور منصفانہ طریقے سے حکومت کریں گے۔ کسی بھی قسم کی بغاوت معاشرے میں انارکی کو جنم دیتی ہے۔

اتحاد کسی قوم کی سب سے بڑی طاقت ہے۔ اسلام اتحاد کو سب سے زیادہ اہمیت دیتا ہے۔ اس کا خیال ہے کہ اختلافات اور تنوع کے باوجود اتحاد کو غالب ہونا چاہیے۔ اختلافات فطرت کا حصہ ہیں۔ فطرت یکسانیت سے نفرت کرتی ہے۔ ہمیں متحد رہنا چاہیے اور اختلافات کو برداشت کرتے ہوئے ہم آہنگی سے رہنا چاہیے۔ ہمیں متفق ہونا چاہیے اور انفرادی عقائد سے قطع نظر، زیادہ سے زیادہ بھلائی کے لیے ہم آہنگی کے ساتھ مل کر کام کرنا چاہیے۔

اسلام کے مطابق ہر شہری کو ملک کے قانون کی پابندی کرنی چاہیے۔ مثال کے طور پر، کسی خاص ادارے میں یونیفارم پر ضابطے ہوسکتے ہیں جو کسی خاص کمیونٹی کے مذہبی لباس کے ضابطے کے خلاف ہوسکتے ہیں۔ یہاں شخص کو ضابطے کے خلاف لڑنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ اسے دو آپشنز میں سے انتخاب کرنا ہوگا۔ اگر کوئی ادارے کا حصہ بننے کا خواہشمند ہے یا اس کا حصہ بننے کی خواہش ترک کردے تو قواعد پر عمل کریں۔ یہ اسلام کی تعلیم ہے۔ زندگی خوشگوار اور ناخوشگوار دونوں کا پیکج ہے۔ کوئی اپنا پیکج نہیں بنا سکتا۔ ہم زندگی میں اپنی خواہش کی ہر چیز کا انتخاب اور انتخاب نہیں کر سکتے۔

ایک سچا مومن — جو اسلام کی ابتدائی تعلیمات پر عمل کرتا ہے — پڑوس، شہر، قوم اور انسانیت کے لیے ترقی پسند کاموں میں شامل ہو گا۔ اس کا معاشرے کے لیے، نہ صرف انسانی معاشرے بلکہ ماحول کے لیے بھی نقصان دہ چیز میں مصروف رہنا اس کے لیے ناقابل تصور تضاد ہوگا۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک مرتبہ فرمایا: خدا کی قسم وہ مومن نہیں، وہ مومن نہیں، وہ مومن نہیں، جس کا پڑوسی اس کے شر سے محفوظ نہ رہے۔

چند غلط فہمیوں کی وضاحت

یہاں پر کسی کمیونٹی کے لوگوں کے رویوں کے حوالے سے چند امور پر بات کرنا مناسب ہو گا جو بعض اوقات دوسروں کو یہ بتاتے ہیں کہ جہاں وہ اقلیت میں ہیں وہ خود کو قوم کا حصہ نہیں سمجھتے۔ اسلام ایسے رویوں کے بارے میں کیا کہتا ہے؟

ہم قوم کی تعمیر کے لیے اسلام میں رہنمائی حاصل کر سکتے ہیں۔ قرآن مجید کے مطابق خدا کے ہر نبی نے پوری قوم کو ’’اے میری قوم‘‘ کہہ کر مخاطب کیا، نہ کہ ’’اے میری امت‘‘۔

برادری کی برتری

کیا کوئی خاص طبقہ خدا کی نظر میں برتر ہے؟ قرآن نے واضح طور پر ذکر کیا ہے کہ کوئی بھی برادری فطری طور پر کسی دوسرے سے برتر نہیں ہے۔ (2:62)۔ خدا کا کسی خاص برادری سے کوئی خاص تعلق نہیں ہے۔ اس نے صرف ایک شخص کے خیالات اور اعمال کا خیال رکھا ہے۔ آخرت میں لوگوں کا فیصلہ ان کے اعمال اور کردار کے مطابق ہوگا نہ کہ اس گروہ یا برادری کی بنیاد پر جس سے وہ تعلق رکھتے ہیں۔

عددی طاقت

کیا تعداد میں کم ہونے کا مطلب یہ ہے کہ انسان زندگی میں کبھی ترقی نہیں کر سکتا؟ قرآن کے مطابق صحیح رویہ رکھنے والی اقلیت اکثریت سے بھی زیادہ حصہ ڈال سکتی ہے۔ ہمارے سامنے ایسی مثالیں موجود ہیں جہاں چھوٹی برادریوں نے اپنی قوم کے لیے مثبت کردار ادا کیا ہے اور ایک کمیونٹی کے طور پر بہت اچھا کام کر رہے ہیں۔ عظیم مواقع کی اس ہندوستانی سرزمین پر تعلیم، طبی دیکھ بھال، خیراتی اداروں اور ترقی کے میدان میں ان کی بے لوث خدمات مثالی ہیں۔ عیسائی اس کی بہترین مثال ہیں۔ وہ یہ کام اس وقت سے کر رہے ہیں جب دوسروں نے مشکل سے شروع کیا تھا اور ایسی جگہوں پر جہاں دوسروں کو کام کرنے کا اندیشہ تھا۔ انہوں نے کسی بھی مسلک سے بالاتر ہوکر سب کا خیر مقدم کیا ہے۔ زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والے لوگ ان کی خدمات سے مستفید ہوتے ہیں۔

مذہبی اتحاد

کیا کسی ملک میں ترقی کے لیے سب کا مذہبی عقائد ایک جیسا ہونا چاہیے؟ چند مفکرین کی رائے تھی کہ مذہبی اتحاد قومی ترقی کی طاقت رکھتا ہے۔ مذہبی اتحاد کا مطلب یہ ہے کہ تمام مذاہب بنیادی طور پر ایک ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اگر یہ تصور لوگوں کے ذہنوں میں جڑ پکڑ سکتا ہے تو اس سے پورے ملک میں اتحاد کا احساس پیدا ہوگا۔ تاریخی طور پر دیکھا جائے تو یقیناً یہ مفروضہ غلط ثابت ہوا۔ یہاں تک کہ ہم مذہبوں کے آپس میں شدید لڑائی کا ایک طویل، افسوسناک ریکارڈ موجود ہے۔ اگر قوم کی تعمیر کا کام کامیابی سے انجام پانا ہے تو ہمیں مذہب اور ثقافت کے اتحاد جیسے ناقابل عمل تصورات کے جنون سے خود کو چھٹکارا حاصل کرنا چاہیے اور اپنے اختلافات کے باوجود آگے بڑھنا چاہیے۔

قرآن کہتا ہے'لکم دینکم ولیدین' جس کا مطلب ہے،ہرایک کے لیے اس کا اپنا مذہب'۔ یہ ہماری قوم کے سیکولرازم کا بنیادی اصول ہے۔

سچ تو یہ ہے کہ قومیت کی واحد عملی بنیاد حب الوطنی ہے۔ ہمارا اولین ہدف ہمارے ملک کے لوگوں میں حب الوطنی کے جذبے کو فروغ دینا ہے۔ قرآن (49:13) کہتا ہے: 'انسان! ہم نے تمہیں ایک مرد اور عورت سے پیدا کیا ہے اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا ہے تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔'

اس آیت میں 'عوام' کی اصطلاح ان گروہوں کی طرف اشارہ کرتی ہے جو مشترکہ وطن رکھتے ہیں، جب کہ 'قبائل' کی اصطلاح سے مراد نسلی مشترکات پر مبنی گروہ ہیں۔  قرآن کے مطابق، لوگوں کی دونوں قسم کی گروہ بندی محض ایک دوسرے کو جاننے کے لیے ہے، نہ کہ عقیدہ یا مذہب کے رشتوں کی نشاندہی کے لیے۔

اسلامی نقطہ نظر کے مطابق مذہبی اتحاد کسی قوم کی ترقی کا راستہ نہیں ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ اسلام کی پابندی کسی کی اپنے ملک سے محبت سے نہیں ٹکراتی۔ تاہم بعض مسلمانوں کے طرز عمل سے دنیا کو اس قسم کا تاثر ملتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ بعض مسلم مفکرین نے اسلام کی اس انتہا پسندانہ انداز میں تشریح کی ہے جو باقی تمام نظاموں کو باطل قرار دیتی ہے۔ 'غلط نظام' کا یہ تصور کچھ انتہا پسند ذہنوں کی پیداوار تھا۔ اس کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں۔

مندرجہ بالا تصور کی بنیاد پر، کچھ ہندوستانی مسلم رہنماؤں نے قوم پرستی کو غیر اسلامی قرار دیا۔ یہی غلط فہمی ہے جس کی وجہ سے ایسے غلط عقائد جنم لیتے ہیں۔ اسی طرح 20ویں صدی کے اوائل کے بعض انتہا پسند مغربی مفکرین نے قوم پرستی کے تصور کو اس قدر وسعت دی تھی کہ انہوں نے اسے خود ایک مکمل مذہب کی شکل میں پیش کیا۔ لیکن جب اس تصور کو عملی حقیقتوں سے ٹکرانا پڑا تو وہ ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو گیا۔

 مذکورہ بالا نکات سے یہ بات بالکل واضح ہے کہ اسلام قوم پرستی کو انسانی فطرت کا حصہ سمجھتا ہے۔

طریقہ کار جیسا کہ پیغمبر کی تعلیمات نے پیش کیا ہے یہ انفرادی مزاج ہے جو کسی قوم کی تشکیل میں سب سے اہم کردار ادا کرتا ہے۔ قومی تعمیر کے لیے اسی طرح ضروری ہے جس طرح عمارت کی تعمیر میں انفرادی اینٹیں ضروری ہیں۔

کسی قوم کی ترقی اور ترقی ایک طویل معاملہ ہے۔ انفرادی اور قومی دونوں سطحوں پر ایک زبردست ان پٹ ہونا ضروری ہے اس سے پہلے کہ وہ آخرکار کھلے اور عزت و شان کا وہ مقام حاصل کرے جو اسے عالمی معاملات میں قابل قدر ہے۔ قوم کی تعمیر کا کام باغ کی پرورش جیسا ہے۔ اگر باغات کی دیکھ بھال اور مہارت سے پرورش کرنے کے بجائے لوگ سڑکوں پر نکل آئیں اور درختوں کے نام پر احتجاجی مہم چلائیں، یا کسی کھلی جگہ پر اکٹھے ہو جائیں یا سڑکوں پر اس کے بارے میں نعرے لگاتے ہوئے مارچ کریں تو وہ کبھی بھی اس کے پاس نہیں آئیں گے۔ ایک درخت، بہت کم باغ کا مالک۔

قومی کردار قوم کے مفادات کو ہر میدان میں سرفہرست رکھنے کی صلاحیت اورعزم ہے۔ جب بھی کسی قوم نے کوئی ترقی کی ہے وہ اسی قوم پرستی کے جذبے کی وجہ سے ہوئی ہے۔

کوئی قوم صرف سیاست کے میدان میں معجزے کر کے خود کو مضبوط نہیں کر سکتی۔ کوئی جذباتی تقریریں کر سکتا ہے اور بڑے ہجوم کو اپنی طرف متوجہ کر سکتا ہے۔ لیکن حقیقی نتائج صرف طویل المدتی منصوبہ بندی اور غیر متزلزل محنت سے حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ دو عظیم خوبیاں جو جدوجہد میں ناگزیر ہیں صبر اور استقامت ہیں۔ یہ دونوں خوبیاں اسلام کی طرف سے اعلیٰ ترین انعامات کا وعدہ کرتی ہیں، جیسا کہ قرآن اور پیغمبر محمد کی تعلیمات میں دیکھا جا سکتا ہے۔