اسلامو فوبیا نے حجاب کے تنازعہ کو جنم دیا

Story by  ایم فریدی | Posted by  [email protected] | Date 10-02-2022
اسلامو فوبیا نے حجاب کے تنازعہ کو جنم دیا
اسلامو فوبیا نے حجاب کے تنازعہ کو جنم دیا

 


 عاطرخان،نئی دہلی

 نیویارک کے بروکلین کے علاقے میں  ایک کار گزری، ڈرائیور کی کھڑکی کا شیشہ نیچے کی طرف کھسکا اور ڈرائیور نےحجاب پہنے دو نابالغ لڑکیوں پرطنز کرتے ہوئے کہا: ’’دہشت گرد!‘‘

 یہ2001 میں نیویارک میں ورلڈ ٹریڈ سینٹر کے جڑواں ٹاورز دہشت گردی کے حملے میں گرنے کے چند ہفتے بعد کی بات ہے۔ اس وقت10 سالہ شاہانہ حنیف اور اس کی چھوٹی بہن اپنے بروکلین کے گھر سے مقامی مسجد کی طرف پیدل جا رہی تھیں۔

ڈر اور خوف کے سبب وہ دونوں لڑکیاں بھاگ گئیں۔ اس واقعے کودو دہائیاں گزر چکی ہیں لیکن امریکہ میں رہنے والی وہ لڑکیاں اسےبھول نہیں سکیں۔ مغرب میں مسلمانوں کے ساتھ جو سلوک ہوااس کے بہت دور رس نتائج نکلے جو اب ہندوستان تک پہنچ چکے ہیں۔

حجاب کا تنازعہ کرناٹک میں شروع نہیں ہوا تھا جو اب ریاست کو جھنجھوڑ رہا ہے۔ یہ دراصل گذشتہ دو دہائیوں سے زیادہ عرصے سے پک رہا تھا۔ اور فی الحال حجاب یا سر پراسکارف ہندوستانی خواتین کی مذہبی شناخت کا حصہ بن چکا ہے۔جبکہ پہلے برقع یا نقاب ہوا کرتا تھا۔

یہ بیج 9/11 کے بعد دنیا میں بویا گیا تھا، جو اسلامو فوبیا کا باعث بنا۔ امریکہ کی نام نہاد "دہشت گردی کے خلاف جنگ" نے مسلمانوں کے خلاف بعض تعصبات کو جنم دیا۔ دہشت گردوں کے خلاف امریکی کارروائی کا مقصد بالعموم مسلم کمیونٹی کی طرف غلط سمت ہے۔ بہت سے مسلمانوں کو دشمنی اور نگرانی، بداعتمادی اور شکوک کا سامنا کرنا پڑا اور انہیں اپنے عقیدے کے بارے میں تکلیف دہ سوالات کا جواب دینا پڑا۔

ہرسال یکم فروری کو حجاب کا عالمی دن منایا جاتا ہے۔ یہ اقدام بنگلہ دیشی لڑکی ناظمہ خان نے شروع کیا تھا، جو امریکا میں آباد ہیں۔ جب انہوں نے اسکول میں حجاب پہنا تو اسے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا، جہاں طالب علم اسے یا تو بیٹ مین(batman) یا ننجا(Ninja) کہتے تھے۔

جب وہ 9/11 کے بعد یونیورسٹی میں داخل ہوئیں تو کچھ طالب علم اسے اسامہ بن لادن کہہ کر پکارتے تھے۔ لہذا، حجاب پہننا اس کے لیے طاقت کی علامت بن گیا۔ اس کا دعویٰ ہے کہ عالمی یوم حجاب اب 190 ممالک میں منایا جاتا ہے۔ اس دن خواتین کو حجاب پہننے کی ترغیب دی جاتی ہے۔

دہشت گردی کے خلاف جنگ کے پروپیگنڈے کے سبب اسلامو فوبیا نے عوامی سطح پر اپنی گرفت مٰضبوط کی۔ مغرب نے مسلمانوں پر جتنی تنقید کی اتنا ہی مذہبی سخت گیر رویہ مسلمانوں کی جانب سےاختیار کیا گیا اور یہ ایک محرک بن گیا۔

انٹرنیٹ مواصلات کی دنیا میں مسلم نوعمراور جوان لڑکیوں نے حجاب پہن کر عوامی اسلامی شناخت کو سنبھالنا شروع کر دیا۔ بہت سی مسلم لڑکیوں کے لیے، عزت نفس کی اپنی نسوانی شناخت پر زور دینے کی جستجو نے حجاب کو وقار کی علامت بنا دیاہے۔

اسلام  کے خلاف مزاحمت بڑھنے لگی۔ بہت سی مسلم خواتین، جنہوں نے دوسری صورت میں حجاب سے پرہیز کیا ہوا تھا۔ انہوں نے یا تو اسے پہننا شروع کر دیا یا حجاب پر پابندی کے خلاف احتجاج کے لیے سڑکوں پر نکلنا شروع کر دیا۔ فرانس اور بعض دیگر یورپی ممالک میں حجاب پر پابندی کے بعد سخت مزاحمت دیکھنے میں آئی۔

جب عالمی سطح پر حجاب کو لے کربحث ہو رہی تھی، ہندوستان دنیا کے دیگر حصوں میں اس وقت بھی حجاب کے تنازع سے باہر تھا،تاہم اب یہ بھی اس میں شامل ہو گیا ہے حالانکہ ملک میں پردے اور گھونگھٹ کی روایت رہی ہے۔ پردہ مسلمانوں میں برقعہ یا دوپٹہ کی شکل میں رائج تھا، جس نے اب حجاب یا سر پر اسکارف کی شکل اختیار کر لی ہے۔ یہ اب مسلم معاشرے میں ایک قبول شدہ تبدیلی ہے۔

گھونگھٹ  کا رواج تھا۔اگرچہ گھونگھٹ خاص طور پر راجپوت سماج میں بڑی حد تک مرحلہ وار ختم ہو چکا ہے لیکن قدامت پسند ہندو خاندانوں میں یہ رواج اب بھی رائج ہے۔ پردے کی یہ مشترکہ تہذیب بھی دو برادریوں کی عورتوں کے درمیان تعلق کا ذریعہ تھی۔ 

ہندوستان میں بھی، پچھلے 15 سال یا اس سے زیادہ عرصے کے دوران حجاب عزت کی پہچان بن گیا ہے اور جنس کی بنیاد پر اعتراضات کی زیادتیوں سے پاک مسلم  کا ثبوت ہے۔

حال ہی میں کرناٹک کے ایک گورنمنٹ کالج میں جب یہ مسئلہ اٹھایا گیا تو اس نے پہلے سے ہی سیاسی طور پر جاری شدہ ماحول میں ملک گیر بحث چھیڑ دی۔ اس معاملے کو اچانک چھیڑنے سے یہ تاثر پیدا ہوا کہ یہ خالصتاً سیاسی وجوہات کی بنا پر کیا گیا ہے اور کچھ نہیں ہے۔

لڑکوں کے ایک ہجوم کی طرف سے مسکان خان کے ساتھ بدتمیزی سے متعلق موجودہ تنازعہ کمرہ عدالت میں زیر بحث رہا۔ حکومت کے اس استدلال میں ایک نکتہ یہ ہے کہ اسکولوں کے پاس کچھ مخصوص اسکول یونیفارم ہیں اور تمام طلباء کو اس اصول پر عمل کرنا چاہیے۔

کرناٹک حکومت نے ہائی کورٹ میں اپنے حلف نامے میں کرناٹک ایجوکیشن ایکٹ 1983 کا حوالہ دیا ہے، جو کرناٹک کے تعلیمی اداروں کے لیے قواعد 11 سے 15 کا تعین کرتا ہے۔ اس طرح کے یونیفارم کو ایک بار متعین کرنے کے بعد اسے اگلے پانچ سال کی مدت میں تبدیل نہیں کیا جائے گا۔ جب کوئی تعلیمی ادارہ یونیفارم میں تبدیلی کا ارادہ رکھتا ہے تو وہ والدین کو اس سلسلے میں کم از کم ایک سال پہلے نوٹس جاری کرے گا۔

حکومت نے اپنے حلف نامے میں یہ بھی کہا ہے کہ طلباء نے داخلہ کے وقت یہ عہد لیا تھا کہ وہ ڈریس کوڈ کی پابندی کریں گے۔ تاہم، صرف دسمبر 2021 میں اپنی مدت کے اختتام پر انہوں نے خصوصی مراعات کے لیے درخواست دی۔ دونوں مذاہب کے طلبہ کی حساسیت کے پیش نظر ایک اعلیٰ سطحی کمیٹی تشکیل دی جا رہی ہے جو اپنی سفارشات پیش کرے گی تاہم اس وقت تک موجودہ قوانین کو برقرار رکھنا چاہیے۔

اسکول یونیفارم رکھنے کا خیال اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ اسکول کے بچوں کی ظاہری شکل میں کوئی فرق نہیں ہونا چاہئے، اگرچہ طلباء کا تعلق مختلف ذاتوں یا مذاہب سے ہو۔

یونیفارم نظم و ضبط کی علامت ہو سکتا ہے لیکن اسکولوں کو بچوں میں تنوع اور شمولیت کو کم نہیں کرنا چاہیے۔ ایک سکول ٹیچر نے حال ہی میں ایک بہت ہی دلچسپ مضمون لکھا کہ اساتذہ کو تعصب اور مفادات کا دربان نہیں بننا چاہیے۔

اسکولوں میں حجاب پہننے سے، مسلم لڑکیاں اپنے لباس میں فرق کی وجہ سے نادانستہ طور پر خود کو الگ تھلگ کر سکتی ہیں۔ لیکن اس کے ساتھ ساتھ یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ مسلمان خواتین بیرون ممالک میں اسلام فوبیا کے بارے میں جو کچھ سیکھ چکی ہیں یا سن چکی ہیں، وہ اس سے بہت حدتک متاثر ہیں۔ اور حجاب ان کی شناخت کا نشان بن گیا ہے۔

لہٰذا، جب انہیں سر سے اسکارف اتارنے اور اپنی اپنی شناخت کو تبدیل کرنے کے لیے کہا جاتا ہے، جسے انہوں نے گزشتہ دو دہائیوں میں اندرونی شکل دی ہے، تو ان کی طرف سے سخت مزاحمت ہوتی ہے، وہ مشتعل بھی ہو جاتی ہیں۔ ملک میں جاری مذہبی پولرائزیشن کی وجہ سے زیادہ ایسا دیکھنے کوآ رہا ہے۔

 لڑکوں کے ہجوم کی طرف سے ایک مسلم لڑکی کا پیچھا کیے جانے کے اس نظریے نے اس  ںورتحال کومزید خراب کر دیا ہے۔ یہ حکومت اور ملک کے لیے بری تشہیر تھی۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ یہ واقعہ اسی ضلع میں نہیں ہوا جہاں یہ معاملہ پہلی بار سامنے آیا تھا، یہ کرناٹک کے ایک اور ضلع میں ہوا۔ جس چیز کو نان ایشو ہونا چاہیے تھا اسے اس حد تک بڑھا دیا گیا کہ ریاستی حکومت کو امن و امان کی صورت حال کے خوف سے اسکولوں کو بند کرنا پڑا۔ جس کی وجہ سے صرف بچوں کی تعلیم کا نقصان ہوا ہے۔ یہ کسی بھی چیز سے زیادہ بڑا نقصان ہے کیونکہ ان کی پڑھائی پہلے ہی کورونا وائرس وبائی امراض کی وجہ سے بری طرح متاثر ہو چکی ہے۔

جو لوگ دو دہائیاں پہلے اسکولوں میں پڑھتے تھے وہ بہت بہتر تھے، کم از کم انہیں ایسے مسائل کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔

چھوٹے شہروں میں ان دنوں مسلمان لڑکیاں عام طور پر اپنے گھروں سے باہر نکلتے وقت سر پر اسکارف پہنتی ہیں۔ ان میں سے کچھ کو ہوشیاری سے اسکوٹی  سوار کی شکل میں دیکھا جا سکتا ہے۔ جب وہ اسکول میں داخل ہوتی ہیں تواسکارف لپیٹ کر اپنے بیگ میں رکھ دیتی ہیں، جب وہ اپنے اسکول سے نکلتی ہیں تو یہ ان کے سر کے اوپر سے دکھائی دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جب ایک مسلمان لڑکی کو حجاب پہننے پر نعرے بازی  کیے جانے کی ویڈیو وائرل ہوگئی۔

یہ سوشل میڈیا پلیٹ فارمز پر شدید بحث کا موضوع بن گیا۔ افسوس کہ یہ ہندو بمقابلہ مسلم رجحان میں بدل گیا۔

آئیے اس مسئلے کو ایک اور انداز سے دیکھتے ہیں۔ فرض کریں کہ اگر کوئی ہندو لڑکی اسکول میں زعفرانی اسکارف پہننا پسند کرتی ہے تو کیا اسے ایسا کرنے کی اجازت ہوگی؟ یقینی طور پر نہیں، اسے اسکول اتھارٹی کے وضع کردہ ڈریس کوڈ کی پابندی کرنی ہوگی۔ 

کچھ لوگ بحث کریں گے کہ سکھ بچوں کو اسکولوں میں پگڑی پہننے کی اجازت ہے اور کوئی بھی اس فرق کی نشاندہی نہیں کرتا۔ ہمیں یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ ان کے لیے جگہ جگہ انتظامات ہیں۔ لیکن یہ مسلمانوں کے لیے ابھی تک موجود نہیں ہے۔

دنیا بھر کی حکومتوں نے حجاب یا نقاب کو اسلامی تقویٰ یا سیکولر اقدار سے اپنی وابستگی ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ سعودی عرب میں، مثال کے طور پر، اسلامی قانون کی تشریح کی جاتی ہے کہ عوام میں خواتین کو ڈھیلے لباس (عبایہ) سے اپنے پورے جسم کو ڈھانپنے کی ضرورت ہے اور عام طور پر خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ نقاب پہن کر اپنے چہرے کو ڈھانپیں۔ ایران میں خواتین کو اسی طرح اپنے پورے جسم کو ڈھانپنا ضروری ہے لیکن نقاب کی ضرورت نہیں ہے۔ سعودی عرب اور ایران دونوں ممالک میں اسلامی قوانین کے مطابق خواتین کوشرعی لباس پہنے کو کہا گیا ہے۔

فرانس خواتین کو اس طرح کے لباس پہننے سے منع کرتا ہے اور اس ملک کی سیکولر اقدار سے وابستگی کی علامت کے طور پر نقاب پہننے کو قابل سزا جرم قرار دیتا ہے۔اسی طرح کی ایک بحث کینیڈا کے کیوبیک میں ہوئی، جہاں بل 94 نے ان خواتین کو عوامی خدمات تک رسائی سے انکار کرنے کی تجویز پیش کی جنہوں نے نقاب پہننے کا انتخاب کیا۔

دونوں صورتوں میں، ایک اہم دلیل یہ تھی کہ نقاب، یہاں تک کہ جب اپنی پسند کے مطابق پہنا جاتا ہے، ان خواتین کو محکوم بناتا ہے جنہیں مخصوص قسم کے لباس کو ترک کر کے صنفی مساوات، انضمام، اور لبرل جمہوریت میں اپنے یقین کا مظاہرہ کرنے کی ضرورت تھی۔ سنگاپور میں حلیمہ یعقوب ملک کی پہلی خاتون صدر خود حجاب پہنتی ہیں۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ حال ہی میں سنگاپور میں نرسوں، سرکاری ملازمین یا محکمہ پولیس میں کام کرنے والی مسلم خواتین کو حجاب پہننے کی اجازت نہیں تھی۔ یعقوب نے خود ایک بیان دیا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ حجاب پہننا کام کی جگہوں پر ایسے پیشوں کے لیے پریشانی کا باعث ہوگا جس کے لیے یونیفارم کی ضرورت ہوتی ہے۔ ترکی میں سرکاری طور پر عوامی مقامات پر اسکارف پر پابندی عائد ہے، حالانکہ اس پابندی پر سختی سے عمل درآمد نہیں کیا جاتا ہے، اور ہیڈ اسکارف کو کسی کی مذہبیت اور سیکولرازم سے وابستگی کے ٹیسٹ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

سنہ 2011 میں مصر، لیبیا، بحرین اور یمن میں بڑے پیمانے پر ہونے والے مظاہروں کے ذریعے خواتین کی آزادی اور خودمختاری کو براہ راست متناسب طور پر جانچنے کا طریقہ کار سوالیہ نشان بن گیا تھا، جہاں خواتین پردے میں ہوں یا بغیر کھیلتی ہوں اور کلیدی کردار ادا کرتی رہیں۔ عوامی زندگی میں کردار ستم ظریفی یہ ہے کہ امریکہ میں جہاں تعصب کے خلاف احتجاج میں حجاب پہننے کی تحریک شدید تھی، الہان ​​عمر، ایک سینیٹر حجاب پہنتے ہیں۔

ہندوستان میں بھی حجاب کا تنازع اب ملک گیر بحث میں تبدیل ہو چکا ہے اور دونوں برادریوں کے لوگوں کو ذمہ داری سے کام لینا چاہیے۔ بچوں کو یہ سمجھانے کی ضرورت ہے کہ وہ اسکولوں کے وضع کردہ ڈریس کوڈ پر عمل کریں جب تک یہ معاملہ عدالتوں میں حل نہیں ہو جاتا۔

انہیں اپنے عقائد کو ترک کرنے کی ضرورت نہیں ہے بلکہ ایک دوسرے کے تنوع کا احترام کرنے کی ضرورت ہے۔ انہیں اپنی مذہبی شناخت کے بارے میں غیر محفوظ ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔

اساتذہ اور والدین کو اس سمت میں شعوری کوشش کرنی چاہیے تاکہ بچوں کو تعصب کی برائیوں سے بچایا جا سکے۔